Сравнительный анализ философских систем индии и китая. Философия индии и китая. Идеи конфуцианства кратко. видео

Др. Индия . В Ведах и Упанишадах (первых священных книгах Индии XII – VII в.в. до н.э.) наряду с религиозными идеями содержатся умозрительные представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуруши), целостной духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бессмертии), согласно закону воздаяния (Карма).

Различия между каноническими школами индийской философии (ведантой, санкхъей, йогой, вайшешикой, мимансой) и неканоническими (джайнизмом и буддизмом) заключается в том, что с точки зрения последних интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в основу абстрактной системы, а с точки зрения первых – личный опыт приобретает законность, только опираясь на тексты откровений, которые изложены в Ведах.

Религиозно-философские учения того времени получили в основном этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм , ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий (понимаемое ранним буддизмом как психологическая реальность) путем нирваны (букв. «затухание», «остывание»), когда человек, потеряв все связи с внешним миром, представление о собственном Я, собственные мысли, сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля впадает в океан.Нирвана – это духовный покой без напряжения и конфликта.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше (спасении), т.е. в высвобождении из круга перерождений (сансары), то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, т. е. природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в Древней Индии. Сосредоточенность на «Я», использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.

Оппозицию буддизму составила школа Чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов (вода, земля, воздух, огонь). Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

Др. Китай. Своеобразна культура и философия Древнего Китая. Китайский народ представляет собой загадочное и неповторимое явление в истории: старей­ший из всех существующих, он уже в глубокой древности представлял собой один из образованных и культурных народов. Но, достигнув известной сте­пени цивилизации, и остановились на ней и до настоящего времени сохра­нили ее почти без изменений. Традиционализм как черта китайской цивили­зации сохраняет свою значимость и до наших дней.

Другой китайской особенностью была его географическая изолирован­ность. От всего мира Китай был отгорожен горами, пустынями и морями. Сами китайцы называли свою страну Поднебесная, а себя считали высшей расой и презирали соседние с ними народы.

Китайское государство на всем протяжении его истории – типичная восточная деспотия. Во главе государства – самодержавный правитель с не­ограниченной властью, которая передавалась по наследству. Все китайцы, независимо от своего социального уровня, считались слугами царя.

Жизнь китайцев строго ритуализирована и регламентирована. Различия между слоями общества отражались во всем: образе жизни, одежде и даже в питании. Патриархальный уклад жизни, широко развитый культ предков, религи­озные воззрения оказали влияние на формирование философского мышле­ния.

Следует отметить, что в Др. Китае мифология была слабо развита. Древ­ние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в период VIII – III в.в. до н.э. Это пе­риод «борющихся царств», в то же время его часто называют «золотым веком китайской философии». В этот период свободно и творчески развивались шесть основных философских школ, среди которых наиболее популярными являлись даосизм и конфуцианство.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Кроме того, китайская философия не систематизирована, так как мало была связана даже с той наукой, которая была в Древнем Китае. Она характеризовалась слабым развитием древнекитайской логики, низким уровнем рационализованности.

Осн. школы – конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии счи­тается Кун Фу-цзы (Конфуций). Он был историком и государственным дея­телем, основателем учения, которое представляет собой философию морали, облаченную в религиозную форму. Конфуций был причислен го­сударством к лику святых.

Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стари­ной. Большую часть своей жизни он упорядочивал и составлял комментарий к «Книге перемен».

Этическое начало воззрений Конфуция нашло свое выражение его в соот­ветствующих высказываниях и поучениях. Основными принципами эти­ческого учения Конфуция считались следующие:

• взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе («Золотое правило нравственности»);
• человеколюбие (почитание родителей, культ предков);
• сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельно­сти, экстремизма и соглашательства).

Конфуцианцы стремились к осмыслению проблемы места человека в жизни общества и рассматривали возможности становления человека как гражданина, изменения общества в лучшую сторону. Но позитивную мо­дель этих изменений видят не грядущем, а в образцах добропорядочной старины (легенда о золотом веке). Вот почему в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету традиции.

На основе своих нравственных принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управле­нию колесницей: справедливый, образованный император правит, чинов­ники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – вожжи, народ – лошади.

Моделью государственного устройства он считает семью. Отец – госу­дарь, подданные – дети. Конфуций выступал против чрезмерного насилия. «Умело держишь вожжи, лошади побегут сами».

Даосизм . Основоположником традиционно считают Лао-цзы. Даосизм основан на древнем, принадлежащим Востоку миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души – излиянием (эманацией) этого существа.

Основные понятия:

ДАО – имеет два значения:

1) субстанция, от которой произошёл весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически ёмкую пустоту. Дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно корень всего, мать всех вещей.

2) путь, по которому должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира. Лао-цзы ищет пути к гармонии между человеком и Дао. Человек, который способен слиться с Дао (путем) и отказаться от заботы общества, будет счастлив и здоров и проживет долгую жизнь.

ДЭ (добродетель) – проявление Дао. «Незрим образ Дао, когда оно действует, когда оно приносит людям пользу».

У-вэй – отказ от деятельности, вступающей в противоречие с естественными законами природы, и, стало быть, требующей борьбы.

В применении к правителю (а китайские мыслители всегда давали им советы) это звучит так: «Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него». Война, с точки зрения китайцев – нарушение Дао.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, – недеяние и молчание.

Основные идеи философии даосизма :

– всё в мире взаимосвязано, нет ни единой вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

– материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе: всё происходит из земли и уходит в землю, т.е. сегодняшний человек вчера был воплощён в виде иных форм, существующих во вселенной, – камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет строительным материалом для иных форм жизни или явлений природы;

– мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние («у-вэй»);

– особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и всё человечество сходит «Дэ», животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдёт от императора к нему;

– познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

– путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;

– необходимо во всём уступать друг другу.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа – разумное обуст­ройство космоса, государства. Китайской философии явно недостает челове­ческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». (П.С. Гуревич.)

Основные этапы развития античной философии:

Первые формы философского мышления стали появляться около 2500 лет назад в Индии, Китае, Египте, Вавилоне, Греции и Риме. Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и стремилась к рациональному осмыслению окружающей действительности и человека в ней.

Философия Древнего Китая характеризуется следующими специфическими чертами: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); высокий общественный статус философии; внимание к государственной и социально-политической жизни; большая роль государственных и семейно-родовых ценностей (божественных характер происхождения власти императора).

Древнекитайские мудрецы осмысливали все явления жизни в круговой динамике чередования активности и пассивности, свертывания и развертывания, взаимодействия мужского и женского начал, света и тени - «инь» и «ян» в ритме, который образует основу динамической гармонии мира. Эта «естественная ритмика получила название Дао («путь») - верховный закон и конструктивный принцип мироздания. Считалось, что Небо - мир вечных добродетелей, содержащий в себе все прошлое, настоящее и будущее Поднебесной (мира, где живет человек).

VII - III вв. до н.э. - время расцвета и соперничества философских школ конфуцианства, даосизма, моистов, легистов и последователей натурфилософской концепции «инь-ян». Наиболее важными были даосизм и конфуцианство, которые породили два типа философствования: совершенномудрие Лао-цзы, основателя даосизма, с его методом недеяния и молчания, принципами природной простоты и аскетизма, и конфуцианский идеал благородного человека, в своей жизни ориентирующегося на гуманность и «ли» (правила, нормы общежития). Но объединяет их осуждение распада кровнородственных отношений, стремление к гармонии в Поднебесной.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) создал оригинальную этико-политическую систему идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Он оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Более того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России.

Конфуций хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью. Он считал себя лишь транслятором родовых традиций. Все внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое своего народа. В процессе учебы и приобщения к прошлому человек познает истину. Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и почтительности к другому. Конфуций говорил: «Не делай другим, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Идеальный правитель по Конфуцию должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как «...склоняется трава вслед ветру». По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы «...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко».

Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: «Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности». Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим «управляющим, иначе государству не устоять».

Позднее конфуцианство впитало в себя космологические идеи даосизма, идем буддизма, а с XIV в. оно становится в Китае государственной религией.

1. Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.

2. Алексеев П.В., Панарин А.В. Философия. М., «Издательство МГУ», 2001.

3. Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т.1.

4. Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1976-1983.

5. Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. М., 1997.

6. Боннар А. Греческая цивилизация. Ростов-на-Дону,1994. Т. I.

7. Горбачев В.Г. Основы философии. Брянск, «Курсив», 2000.

8. Горелов А.А. Философия. М., «Юрайт-Издат», 2003.

9. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972.

10. История китайской философии. М., 1989.

11. История философии в кратком изложении. М., 1991.

12. Канке В.А. Философия. М., Издательская корпорация «Логос», 1998.

13. Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1997.

14. Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989.

15. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Ист. Филос. Очерки и портреты. М., 1991.

16. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., «Логос», 1996.

17. Родчанин Е.Г. Философия. Исторический и систематический курс. М., ИКЦ «МарТ», 2004.

18. Спиркин А.Г. Философия. М., «Гардарики», 2003.

19. Таранов В. Философия изнутри. 70 мудрецов, философов, мыслителей. М., 1996, Т.1.

20. Философия. Справочник студента / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов. М., ООО «Издательство АСТ; Филологическое общество «СЛОВО», 2000.

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

• Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
• Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

• Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

• Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
• Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4 . Всего получено оценок: 366.

Философия Древнего Китая и Индии.

I . Введение.

II. Философия древней Индии.

2. Философия упанишад.

5. Джайнизм.

6. Буддизм.

Учение «Бхагавадгиты».

9. Миманса.

10. Санкхья.

II. Философия Древнего Китая.

1. Конфуцианство.

2. Даосизм.

4. Легизм.

III. Заключение.

I. Введение.

Возникновение философии относится к 6 в. до нашей эры. В это время в странах Древнего Востока таких как Индия, Китай и Древней Греции происходил переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. В месте с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет ее происхождение и существование по аналогии с самим собой.

Философия отличается от мифа тем, что она основывается на разуме и логике. Но на первых порах философия была тесно связана с мифом.

Переход от мифа к философии был связан с целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера. Это такие факторы как развитие аграрного и ремесленного производства, перехода от бронзы к железу, возникновение государственных структур и правовых норм, накопление научных знаний, появление разделения труда и товарно – денежных отношений. Все эти предпосылки дали импульс различным направлениям восточной философии. Мы рассмотрим индийскую и китайскую философии.

В истории философии Индии выделяют несколько периодов. Это ведийский и эпический период. Разделение это весьма условно.

1. Философия ведийского периода.

Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскpита "знание, ведение") – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют «Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев». Ведийская философия – это учение эпохи разложения первобытно – общинного строя Индии и возникновение раннеклассовых рабовладельческих обществ.

Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую pоль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая pазвитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуевеpное, полумифическое, полуpелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их pассматpивают в качестве пpедфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литеpатуpные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное миpовоззpение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очеpедь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутоpа тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

2. Философия упанишад.

Первоначально упанишад означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение.

В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно – следственных связей явлений и т. д. Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно оха­рактеризовать как первые формы действительно фи­лософского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает, прежде всего, новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее(брахма), отождествляемое также с духовной сущностьюкаждого индивида.

В упанишадах брахмаявляется абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атманиспользуется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни(самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния(карма). Учение о кругово­роте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерож­дений, имеет свое начало в анимистических представле­ниях, исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует по­стоянное включение в круговорот перерождений и де­терминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей мо­ралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объ­яснить имущественные и социальные различия в об­ществе как следствия этического результата деятель­ности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образам, тот, кто действует в соответствии с сущест­вующими нормами, может, согласно упанишадам, под­готовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осо­знании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна).

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных эле­ментов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С ма­териалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым вначале мира было не-сущее(асат), из которого зародилось сущее(сат) и весь мир явлений и существ.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и фило­софских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некото­рые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

3. Философия эпического периода.

Философия эпического периода развивается в 6 в. до нашей эры, когда в индийском обществе происходят значительные перемены. Развивается аграрное и ремесленное производство, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Название «эпический период» происходит от слова эпос. Это связано с тем, что в это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В мировоззрении индийского общества происходят изменения. Усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия философии. Внутри философии появляются противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отражаютяс реальные противоречия того времени.

4. Материалистическое учение чарвака.

Среди многообразия приверженцев новых взглядов, которые восстали против авторитета Вед выделяются представители таких систем, как чарвака (материалисты), джайнизм и буддизм. Они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака – это материалистическое учение в древней и Средневековой Индии. Возникновение данного учения связывают с мифическим мудрецом Брихаспати. Некоторые приписывают возникновение учения Чарваке. Поэтому иногда это учение называют «Чарвакой».

В основе Локаяты (поздняя разновидность родственной философской концепции) лежит учение о том, что все предметы состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств тоже возникают в результате сочетания этих элементов. После смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. Единственный источник познания – ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоят из тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицает существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. Чарвака отрицает существование какого-либо другого мира, кроме материального.

Оценивая философию материалистов, можно сделать вывод. Что она много сделала для критики старой религии и философии. «Философия чарваков, - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фантастическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения».

В тоже время эта философия имела серьезные недостатки. Она была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. С точки зрения этой школы невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы.

Несмотря на очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала влияние на развитие философской мысли в Индии.

5. Джайнизм.

Еще одной неортодоксальной школой в индийской философии является джайнизм.

Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э.), происходил из богатого кшат-рийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возра­сте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принци­пам нового учения. Потом он занимался проповедни­ческой деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей – тиртхакаров(творцов пути), учение которых возникло в дале­ком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравни­тельно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон. По­этому не всегда легко отличить изначальное ядро джайнистской доктрины от позднейших интерпрета­ций и дополнений. Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах) религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная(аджива) и духовная(джива). Связую­щим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролиро­вать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности(триратна). В ней говорится о пра­вильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда пра­вильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива – аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаи­вали дигамбары(буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне. Джайны составляют примерно полпроцента населения Индии. Джайны влиятельны, так как богаты.

Буддизм.

Рассмотрим еще одну неортодоксальную школу индийской философии – буддизм. Также как и джайнизм буддизм возник в 6 веке до нашей эры. Ее основателем является индийский принц Сиддхартха Гаутама, который в последствии получил имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после долгих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения. В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает много­численная община монахов и монахинь. Его учение приняли и большое количество людей, ведущих свет­ский образ жизни, которые стали придерживаться от дельных принципов доктрины Будды.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием:

1. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию;

2. Причиной страдания является жажда(тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;

4. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, пра­вильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Всего выделяется пять групп этих факторов. Кроме физических тел(рупа) существуют психические, такие, как чувства, сознание и т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда» (тршна).

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное ре­шение понимается как решимость проявлять сочувст­вие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дру­жественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности – знамени­тых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить жи­вым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напит­ками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое че­тырьмя степенями погружения(джхана), относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

Монах,прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны(буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна(«малая повоз­ка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ; бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нир­вану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувст­вует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматрива­ют Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущ­ность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направ­лений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

Буддизм – одна из широко распространенных (в основном за пределами Индии) мировых религий.

Учение «Бхагавадгиты».

Помимо неортодоксальных школ в индийской философии существовали и ортодоксальные. Одной из них являлось философское учение «Бхагавадгиты». В отличие от неортодоксальных школ (чарваков, дайнистов и буддистов) эта философия не отрицает авторитета Вед, а напротив опирается на них. Наиболее значительной и знаменитой книгой не только этого периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита». Она является частью шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь бога Кришны, или божественная песнь. Ее написание датируется 1 тысячилетием до нашей эры. Она выражала потребность масс заменить старую религию упанишад на менее абстрактную и формальную.

В отличие от упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже pазвеpнутые и цельные философские концепции, дающие трактовку миpовоззpенческих проблем. Главное значение среди этих концепций пpиобpетает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в упанишадах. Основу концепции составляет положение о пpакpите, как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе - пуpуше (именуемом также бpахманом, атманом). Таким образом, миpовоззpение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содеpжание «Бхагавадгиты» составляют поучения бога Кpишны. Бог Кpишна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватаpой (воплощением) бога Вишну. Бог Кpишна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. «Бхагавадгита» содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пpакpити и пpиpоды человека; о гунах (тpех матеpиальных началах, pожденных пpиpодой: тамас - косное инеpтное начало, pаджас - стpастное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, пpосветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно чеpный, кpасный и белый цвета), опpеделяющих жизнь людей; о нpавственном законе (дхаpме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совеpшенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непpивязанность к земному.

Философское обоснование индуизма содержится в шести системах:

1. Веданта;

2. Миманса;

3. Санкхья;

5. Вайшешика;

8. Веданта («завершение вед»).

Основные положения Веданты изложены Бадараяном в сочинении Веданта-сутры. В ведантах существует два направления – адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара в 8 веке. Согласно адвайте в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности – Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачествнен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения – кроме бога все является иллюзией. Основные методы познания, согласно адвайте, - это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество.

Согласно вишишта-адвайты, основоположником которого является Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Цель человека – освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.

9. Миманса.

Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы.

В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного общественного долга - дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной.

10. Санкхья.

Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной: материального – пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас (инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства «Я». Тонкое тело является сосредоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.

Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.

12. Вайшешика (с санскрита – «особенность»).

Учение устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. «Субстанция», «качество» и «действие» существуют реально. «Общность», «особенность» и «присущность» – продукты умственной деятельности. Категория «особенность» играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.

Йога опиpается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец Патанджали (2 в. до н.э.).

Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий.

Йога - есть индивидуальный путь спасения, пpедназначенный для достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги веpа в бога pассматpивается как элемент теоpетического миpовоззpения и как условие пpактической деятельности, напpавленной на освобождение от стpаданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек пpиходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого pяда физических и психических упpажений и сосpедоточенности). Кpоме этого, йога включает в себя и пpавила пpиема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

II. Философия Древнего Китая.

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия.

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (17-12 вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В 12 веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На ряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно- исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период 6-3 в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

1. Конфуцианство.

Конфуцианство – это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Оно охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551-479 в. до н. э.). В литературе он часто именуется Кун – цзы. Что означает учитель Кун.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в 6 в. до. н. э. конфуцианцы делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.

Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной.

В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

Ян Чжу (6 в. до. н. э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

В 4-3 вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин.

Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

Еще в 6-3 вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

Эти положения сводятся:

1. К объяснению мира как вечного становления вещей;
2. К признанию движения неотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей;
3. К нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.
4. К объяснению смены многообразных явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

В 4-3 вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

“Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.

Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества. в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а после причислен к лику святых. Философы, которые поддерживали взгляды Конфуция получили название конфуцианцы.

После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн – цзы (около 372 – 289 до н.э.) и материалистическая школа Сюнь – цзы (около 313 – 238 до н. э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

2. Даосизм.

Одним из важнейших Направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

Лао-цзы(старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма.

Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых че­ловек ищет имена, радикально отличается от антропо­логически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда чело­век как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.

Чжуан-цзы (369 – 286 до н. э.), настоящее имя – Чжуан Чжоу, – наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности «естественного» упоря­дочения общества на основе познания дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчи­нения окружающей действительности. Фатализм, кото­рый был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъек­тивную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности. Цен­ность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в Дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение – это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне.

Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения истины, в результате которого чело­век и мир образуют единство. Речь идет о необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения различий между истинностью и неистин­ностью вплоть до абсолютного забвения всего процес­са постижения истины. Вершиной является «знание, которое уже не является знанием».

Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвер­дился на китайской почве в 4 в. и особенно в 5 в. н. э.

Ле-цзыявляется следующим из даоских текстов и приписывается легендарному философу Ле Юйкоу(7 – 6 вв. до н. э.), был записан примерно в 300 г. до н. э.

Вэнь-цзы (6 в. до н. э.)был якобы учеником Лао-цзы и последователем Конфуция.

С точки зрения позднейшего развития в общем раз­личаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

Хуэй Ши(350 – 260 до н. э.) был главным представителем тех, кто обращал внимание на значитель­ную неадекватность чисто внешних характеристик ве­щей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами.

Гунсунь Лун(284 – 259 до н. э.) исследовал вопросы правильности наименования вещей, как можно за­ключить из трактатов, сохранившихся в книге Гунсунь Лун-цзы.

Философы школы имен обратили внимание на необ­ходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования ве­щей лишь по отдельным чувственным знакам. Из дру­гих философов этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследова­нием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».

Позднее даосизм выродился в систему суеверий и волшебства, имевшую весьма мало общего с первоначальным философским даосизмом. В начале 1 тысячелетия до нашей эры даосизм проникает в Корею и в Японию.

Моистская школа получила название по имени основателя Мо Ди(479 –391 до н. э.). Главное внимание в ней, прежде всего, уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов – коренная противоположность учению Конфуция. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви(цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной чело­вечности, все должны печься о взаимной пользе. Теоретические исследования – бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, – необходимость. Мо Ди в своем учении признавал небеснуюволю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

Моисты формулируют требование приспособления имён к ве­щам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают потребность про­верки суждений опытом.

Возвращаясь к Мо – цзы, скажем, что основатель моизма был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения – это все равно что разбить камень яйцом. Можно перебить все яйца в Поднебесной, но камень не разобьется. Так же несокрушимо и учение Мо Ди.

4. Легизм.

Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на во­просах социально-политических изменений в эпоху «воюющих государств». Его представители занимались проблемами социальной теории (в области интересов старого деспотического аграрного государства) и проблемами, связанными с государственным управлением. Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400 – 337 до н.э.); его теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань и включена в содержание конфуцианства.

Хань Фэй-цзи (ум. в 233 г. до н. э.) – наиболее выдающийся представитель легизма. Ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его идеи применял на практике император Цинь Ши-хуан. Хань Фэй часто использует по­нятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием. Это касается, в частности, традиционных конфуцианских категорий – порядок (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнъ).Много времени он посвящает интерпретации «Дао дэ цзин». В онтологическом ас­пекте Хань Фэй стремится соединить разные понятия этих школ в новую систему. «Путь (дао) – это то, что делает вещи такими, как они есть, это то, что образуетпорядок (ли). Порядок – это то, что образует лицо вещей... Вещи не могут наполняться однажды, и в этом проявляются инь и ян». Порядок в обществе – это лишь чисто внешнее сокрытие недостатков. Необ­ходимо заново отрегулировать отношения между людьми, и в частности между правителем и обществом. Так, правитель только издает законы(фа) и указы(мин), в глубь же интересов общества не проникает(у вэй), ибо в рамках этих законов выработана лишь система наград и наказаний. Хань Фэй развивает дальше мысль Сюнь-цзы о дурной природе человека. Человек стремится к личному успеху, и это следует использовать в общественных отношениях. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить не­что полезное и выгодное. Законы служат для регуля­ции этих отношений. «Если изменяются законы (фа) и указы (мин), то изменяются выгода и невыгода. Меняются выгода и невыгода, меняется и направление деятельности людей». Значит, не просто порядок, но законыправителя «создают» людей. Место правителя определено божественными небесами. Свое понимание закона Хань Фэй противопоставляет аналогичным понятиям других школ, интерпретируя их по-своему.

Император Цинь Ши-хуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя и поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством.

5. Философия в период династии Хань.

С началом династии Хань (2 в. до н. э. 1-2 вв. н. э.) вновь стала оживать духовная жизнь общества. Прежде всего в этом процессе важную роль играл даосизм. В конце 2 в. до н. э. на свои пози­ции возвращается конфуцианство, которое значитель­но приспосабливается к новым общественным условиям и становится государственной идеологией. Так, оно включает в себя некоторые концепции как легизма (касающиеся практики общественного управления), даосизма, так и механистического натурализма в ин­терпретации мира (учение о пяти элементах и инь и ян).

Дун Чжуншу (179 – 104 до н.э.) – главный обно­витель конфуцианства в тех условиях. Идеалистиче­ское истолкование, в частности, учения о пяти эле­ментах и функциях инь и ян приводит его к метафи­зическому и религиозному объяснению мира. Боже­ственные небеса сознательно и целеустремленно опре­деляют развитие и изменение действительности, по­рядок (ли) мира, сообщают людям моральные законы, а путь (дао) вещей следует за наивысшим в иерархии путем неба(тянь дао). Дун Чжуншу дуалистически делит изначально присущее вещам имманентное влияние инь и ян на пары, в которых господствует связь подчиненности. То же самое он переносит на человеческое общество, в котором, согласно класси­ческой конфуцианской схеме, действуют пять норм сы­новней добродетели (сяо ти): 1) человечность (жэнь); 2) правдивость (и); 3) вежливость (ли); 4) мудрость (цжи); 5) искренность, чистосердечность (синь). Не­органическое соединение вещей и понятий довершает­ся их мистической классификацией с использованием пяти элементов, которая доводит до законченности теологическо-мистическую философию всемирного со­единения всего сущего. Дун Чжуншу сыграл большую роль в утверждении конфуцианства как единого го­сударственного учения и черпает аргументацию у авторитетов прошлого.

Во второй половине 1 столетия до н. э., когда Лю Синь переводит тексты классиков, написанные старым письмом (до 3 в. до н. э.), мыслители раз­делились на приверженцев школ старых и новых тек­стов. Школа новых текстов перенимает мистические взгляды Дун Чжуншу, школа старых текстов этот мистицизм радикально отвергает, требует точного фи­лологического изложения текстов и продолжает ра­ционалистическое истолкование конфуцианской этики.

Хуайнань-цзы – одно из даосистских произведений II в. до н. э., приписываемое Лю Аню. В нем отверга­ется какое-либо божественное влияние неба и по-но­вому интерпретируется понятие «ци» (энергия). Ци – выражение человеческого жизненного естества, и так как оно является материальным принципом, то и обес­печивает человеку естественную связь с миром.

Ян Сюн (53 г. до н. э. – 18 г. н. э.) – сторонник старых текстов, выступает против мистической интерпретации конфуцианства. С конфуцианской социаль­ной теорией он соединял даосистскую онтологическую интерпретацию мира. Его ученик Хуань Тань (43 г. до н. э. – 28 г. н. э.) продолжает усилия учителя в привлечении к социальной этике конфуцианства некоторых аспектов онтологии даосизма. Открыто критиковал современную ему эпоху и связанную с ней систему Дун Чжуншу. Его взгляды близки к концепциям Ван Чуна.

Ван Чун (27 – 107) продолжает линию учения Хуань Таня, которому он отдает дань уважения в своем обширном произведении «Критические суждения (Лунь хэн). Критерий истины как единственный гносеологический критерий, критика телеологических интерпретаций действительности, обожествления природы и мистики Дун Чжуншу делают Ван Чуна самым уважаемым философом эпохи Хань.

Согласно Ван Чуну, внутреннее движение вещей и внешняя упорядоченность отношений в мире между вещами возникают благодаря воздействию принципов «инь» и «ян». Эти принципы действуют таким же образом и в обществе. Этим подчеркивается естественность развития человека, который является частью мира. Следует заметить, что и классическая конфу­цианская схема общественных отношений основывает­ся на воздействии этих же принципов.

Ван Чун завершает период критических поисков и знаменует собой начало последующего развития китайской философии в эпоху неоконфуцианства.

III. Заключение.

Предметом философских размышлений в древней Индии, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. В индийской философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики.

Китайская философия отражает историю развития воззрений китайского народа на природу, общество, на взаимоотношения человека с природой и с обществом. Особое внимание в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба.

Китайский народ создал свою оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. В размышлениях китайских мудрецов с древности до наших дней неизменно важное место занимают рассуждения о природе человека, о сущности знания и методах его достижения, о взаимоотношении человеческого знания и действия, о влиянии познания и действия на его нравственный облик.

Список литературы.

1. Философия: Учеб. для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.: Культура и спорт. ЮНИТИ, 1998. – 584 с.

2. Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов/ А. Н. Чанышев. – М.: Высш. шк., 1999. – 703 с.

3. История философии в кратком изложении/ Пер. с чеш. И. И. Богута.- М.: Мысль, 1994.- 590 с.

4. Васильев, Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов/ Л. С. Васильев. - 3-е изд. перераб. и доп. – М.: Кн. Дом «Ун-т», 1998. – 425 с.

Философия: Учеб. для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – с. 30.

Там же. С. 31.

Философия: Учеб. для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – с. 32.

Философия: Учеб. для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – с. 35.

Философия: Учеб. для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – с. 36.

Философия: Учеб. для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – с. 50.

Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. – М.: Высш. шк., 1999. – с. 130.

Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. – М.: Высш. шк., 1999. – с. 122.

Важная особенность индийских религий - их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент на то, что каждый - кузнец своего счастья.

История индийской философии делится на следующие периоды:

Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.

Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер , что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.

В своём реферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах и религиях.

ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев.

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами, возникшими около тысячи лет до н.э.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире. Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.

Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерца¬тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь¬ст¬виями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе¬ре¬селения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия (карма). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утвер¬ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с дейст¬вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.

Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных каст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическую силу.

Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепенно образуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменно застывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот. Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представители оюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняет от того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайны подметают, боясь раздавить букашку или червяка.

Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религия джайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина").

Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никем не создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайны верят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит от того, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.

Признание джайнами вечно существующей души отличает эту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива), благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, - главное учение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу, жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, по закону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значение придаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармической ситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу от земных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек должен справиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Для этого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере, правильному познанию и правильной жизни.

Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнее прозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IV в. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги.

Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжких сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.

Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.

Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – сфере желания. В сфере рупадхату – «мира формы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату – «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н.э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей, относящаяся к VII-V вв. до н.э.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организацией. Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.

КЛАССИЧЕСКИЕ КНИГИ

КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ

Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции.

В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХ в.

Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборником древнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.

Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Первый в России исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок, 6) политическая энциклопедия,…

Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ И ЦИНЬ.

Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.

Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.

Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).

По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.

В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.

За несколько веков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.

Конечно, даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы его проявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло на уровень обыденного сознания. В определённой мере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знает чёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Аналитика

В мире

Здоровье

Мироздание

Политика

Прошлое

© 2024 Аналитика. Религия. Мироздание. Прошлое. Сионизм