Зачем бог создал материальный мир. Зачем Бог создал людей? Как и для чего Бог создал этот мир
Зачем Бог создал людей?
Мы ведь все равно не оправдываем его желаний: ненавидим друг друга, убиваем, осуждаем, плодим всевозможные грехи, причем часто сами не догадываемся, что грешим. Мы дошли до того, что создали ядерную бомбу, как апогей абсолютного разрушения. Праведников в мире очень мало (себя я к ним не причисляю), в рай попасть очень трудно (для этого надо трудиться над собой всю жизнь), в ад – невероятно легко.
Человечество всю свою историю, по сути, только и делает, что катится в пропасть. Войны все кровопролитнее, разврат все более изобретательный, зависимости все более тяжелые. Да и другое хуже. Жизнь большинства людей ненавидима ими самими: школа – нервотрепка в университете – нелюбимая работа на сорок лет жизни – старость – смерть. Многие, очень многие встают с утра по отвратительной команде будильника с одной мыслью – быстрее бы всё это закончилось, а там пусть хоть ад, хоть что угодно. И я тоже так живу. Какие там мысли о спасении? О какой “светлой радости” может идти речь?
Я однажды ознакомился с жизнью рабочего на заводе в городе Коврове: он встает в немыслимую рань, спешит на автобус (если опоздает несколько раз – могут уволить), там пашет часов до пяти за зарплату, больше похожую на злую шутку, а остаток времени, апатичный от усталости, коротает во дворе с пивом. Он постоянно ругается матом, пьёт и дерётся, не ходит в Церковь, но он глубоко несчастен. Для чего Господь сотворил его? Неужели и этого бедного работягу, и сотни тысяч ему подобных, ждёт Ад? Огромная часть живущих и живших когда-либо людей делала это не в радость ни себе, ни Богу. Что было в душе у Гитлера, когда он убивал миллионы? И где повернул не так мой одноклассник, чья жизнь сломана и уничтожена? Человечество похоже на неудачный автомобиль, который запустили в серию, надеясь, что он оправдает надежды, а он работает с неполадками.
И для чего всё это? Только затем, чтобы в конце концов, когда измотанное, истерзанное собственным грехом человечество окончательно достигнет дна, торжественно прийти с небес, полностью испепелить этот мир, а затем поднять всех нас, и без того измученных, падших, из гробов, чтобы судить? Это очень жестоко.
На вопросы, которые задаете Вы, ищут ответы лучшие умы человечества на протяжении многих тысячелетий. Ответ можно получить, лишь только доверившись Богу. Не может добрый Отец Небесный, пославший ради спасения мира Своего Сына в этот мир, желать зла человечеству. А значит, нас ожидает то, о чем говорит апостол Павел:
Кто что думает по этому поводу - делимся в комментариях.
В этой статье мы рассмотрим ведическую концепцию возникновения мира, в котором мы живем.
Как и для чего Бог создал этот мир?
Рассмотрим такие моменты, кто такой Бог, зачем он создал материальный мир, и почему мы оказались здесь. И как вернуться домой.
Тема очень обширная и довольно непонятная среднему человеку, поэтому в этой статье очень кратко и упрощенно описан процесс создания материально мира и смысл этого явления. Согласно Ведам, древним священным писаниям, есть духовный мир и материальный, в котором мы и пребываем сейчас. О духовном мире, как он описывается в Ведах, можно почитать в небольшом обзоре «Райские картины духовного мира и описание Царства Бога».
Зачем Богу материальный мир?
Вполне логичный вопрос, и ответ, который дается в Ведах, состоит в том, что Богу материальный мир не нужен, так как Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Но Бог создал его для определенной категории душ.
В духовном мире все души, являясь неотъемлемыми частицами Бога и осознавая это, служат Целому. То есть, они живут для Бога, или служат Богу, который является Источником и первопричиной всего. Служа Богу, души испытывают всевозрастающее блаженство и полностью удовлетворены таким положением вещей. В духовном мире нет страданий, болезней, старости и смерти. Там все вечно, исполнено знания (мудрости) и блаженства.
Однако иногда у души появляется желание пожить для себя, то есть, убрать Бога из центра своей жизни, и поставить в этот центр себя. А так как в духовном мире это невозможно (так как естественной природой и деятельностью души является служение Целому), Бог, чтобы дать возможность душам попробовать осуществить их желание, создал материальный мир и лишил их памяти о Себе. Таким образом, придя в материальный мир, душа забыла, что есть Бог, которому нужно служить, и теперь может осуществить свое желание - служить себе, жить для себя.
Что из этого вышло - можно видеть вокруг. Каждый живет для себя, со всеми вытекающими последствиями - радостями и страданиями материального существования, рождением, болезнями, старостью и смертью. И так снова и снова - под контролем и реинкарнации.
Материальный мир - мистический сон Бога
В Брахма-самхите говорится, что Маха-Вишну (одно из проявлений Бога) возлежит в Причинном океане (являющимся частью духовного мира) и погружен в мистический сон, называемый . Это не просто сон в обычном человеческом понимании. Йога-нидра означает особое состояние на грани сна и бодрствования, и те, кто входил в это состояние, практикуя йога-нидру, может лучше понять, о чем идет речь. Причинный океан - это особая сфера духовного бытия.
С каждым выдохом из пор трансцендентного тела Маха-Вишну исходят бесчисленные вселенные, а с каждым Его вдохом все эти вселенные втягиваются в Его рот и таким образом уничтожаются. Это сложно понять умом, так в материальном мире все не так, как в духовном, и здесь мы не встречаем ничего подобного. Почти невозможно представить себе размеры Маха-Вишну, если из каждой поры на его теле выделяется капелька пота размером со вселенную.
Каждой такой вселенной управляет Брахма, который является вторичным творцом вселенной, а также Вишну и Шива. То есть, на каждую вселенную приходится по одному Брахме, Вишну и Шиве. У каждого своя сфера контроля. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива разрушает.
Срок существования материального мира составляет 311 триллионов лет - именно столько живет Брахма, и именно столько длится цикл «выдох-вдох» Маха-Вишну. Когда этот цикл существования заканчивается, следует новый, и так бесконечно.
Выбор материального тела
Материальное тело - это самая грубая оболочка души, а более тонкие тела - это ум, разум и ложное эго. Все эти тела как бы окутывают душу, определяя дальнейшее будущее человека в соответствии с тем образом жизни и желаниями, которые он имеет.
Начнем с самого главного. По какой причине Бог принял решение создать мир? Это вопрос, который не имеет ответа. Однако мы не можем им не задаваться. И вероятный ответ на этот безответный вопрос мы находим у святого Максима Исповедника, когда он в своих “Главах о любви”, рассуждая об этом, говорит о взаимной радости: “Бог вседовольный произвел твари из небытия в бытие не потому, чтобы в чем-то имел нужду, но чтоб они, соответственно приемлемости своей, причащаясь Его блаженства, наслаждались, Сам же Он веселился о делах Своих, видя их веселящимися” (“Главы о любви”, сотница 3:46).
Мысль, которую Максим Исповедник выражает, рассуждая о взаимной радости, также можно связать и с понятием взаимной любви. “Бог есть любовь” (1 Ин. 4:8), – говорит нам евангелист Иоанн. И эта Божественная любовь не эгоцентрична, а взаимна, она распределяется между всеми, кто к ней причастен. Бог – это не просто некое Существо, независимое, обособленное и любящее лишь Само Себя. Бог есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Все Три Лица любят друг друга и соединены друг с другом в непрерывном движении взаимообщения. Бог не личен, но межличен, являя собой не просто объединение, но слияние. Один из характерных терминов, который отцы-каппадокийцы используют для описания Святой Троицы, – общение.
Следовательно, если Бог как Святая Троица представляет собой таинство разделяющейся любви, это означает, что решение о Сотворении мира находится в совершенном согласии с природой Бога, поскольку Сотворение позволяет и другим, помимо Него, разделить это движение Троичной любви. Говоря, что этот выбор находится в согласии с природой Бога, я не имею в виду, что Бог был в той или иной мере “обязан” сотворить мир. Напротив, никакие внутренние и внешние факторы не вынуждали Бога совершать такой жест. Он действовал абсолютно свободно. Бог необходим для мира, однако мир не является необходимым для Бога. Как говорил русский богослов Георгий Фроловский: “Мир существует. Но он начал существовать. И это значит: мира могло бы и не быть. В существовании мира нет никакой необходимости. Причина и основание мира вне мира. Бытие мира возможно только через внемирную волю Всеблагого и Всемогущего Бога” (“Тварь и тварность”).
Однако несмотря на тот факт, что Бог творит мир с абсолютной и совершенной свободой, а мир, соответственно, является выражением Его свободной воли, Бог в акте творения открывает и Свою истинную природу – любовь. Вспомним здесь слова святого Дионисия Ареопагита о том, что Божественная любовь экстатична, – это означает, что она находится вне Него. Бог сотворил мир, поскольку любовь его “разливается”. Без этой проливающейся любви мир никогда не стал бы существовать. И вместо того, чтобы говорить о сотворении ex nihilo (из ничего), правильней было бы говорить о сотворении ex amore (из любви).
Если мы будем смотреть на Сотворение таким образом – как на выражение взаимной радости и взаимной любви – тогда никакие теистические воззрения, утверждающие, что вселенная есть произведение, а святой Создатель – архитектор или мастер, не смогут удовлетворить нас. Мы не можем принять образ вселенной как неких часов, которые часовщик лишь изготавливает, заводит и впоследствии оставляет идти.
Несомненно, подобные точки зрения ошибочны. Согласно замечанию святых Максима Исповедника и Дионисия Ареопагита, Сотворение не является актом, в котором Бог действует лишь вне, но актом, посредством которого Бог выражается и внутренне. Бог находится не только за пределами творения, но и внутри него. Первые образы, с помощью которых мы описываем связь Бога с миром, не должны изображать Того, Кто придает миру форму, изменяет его и организует. Мы должны представить себе Бога как некую сущность, живущую внутри всего, присутствующую везде и вечно. Когда мы говорим о том, что Бог есть Создатель вселенной, мы имеем в виду то, что Бог есть “везде сущий и все исполняющий”, пользуясь словами, которыми Православная Церковь обращается как к Христу, так и Святому Духу.
С этой проблематикой тесно связана и другая тема, которую я хотел бы затронуть. Сотворение мира должно трактоваться не как некое событие, единожды произошедшее в прошлом, но как продолжающее быть связанным с настоящим. Мир существует, поскольку Бог любит его, и не потому, что полюбил некогда в далеком прошлом, в самом начале, но поскольку любит его здесь и сейчас, в этот самый миг и в каждый следующий. Нам следует говорить о Сотворении не в какой-то неопределенный момент времени, но в настоящем. Мы не должны говорить, что некогда, много лет назад, Бог создал мир. Речь идет о том, что Бог творит мир со мной и тобой внутри него сейчас и всегда. Если бы святой Творец не пользовался своей творческой волей каждую долю секунды, то вселенная затерялась бы во мраке небытия. Как говорил святой Филарет Московский, “творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества” (“Слово в день обретения мощей иже во Святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца и по случаю возвращения к Московской пастве”). Это творческое слово Бога, “адамантовый мост” святого Филарета, есть слово, произносимое не единожды, но непрестанно, слово, сказанное вчера, сегодня и повторяемое “во все дни до скончания века” (Мф. 28:20).
Как творение Божье, мир является по рождению прекрасным: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт. 1:31). Но одновременно это и мир грехопадения, изломанный, сокрушенный, разрушенный и искаженный грехом – первородным грехом наших предков и личными прегрешениями каждого из нас. Как говорит апостол Павел, все творение “покорилось суете” и “стенает”, ожидая часа, когда вновь станет свободным (Рим. 8:20-22). Однако это падение не является всецелым. В тварной природе даже в падшем состоянии продолжают слышаться отзвуки священнодейственного присутствия Божьего. И мир продолжает оставаться прекрасным, пусть и красота его несовершенна. И мы поистине можем сказать слова, произносимые на каждой вечерне: “Дивны дела Твоя Господи”.
Неизвестный автор произведения русской прозы XIX века “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” ярко подчеркивает эту врожденную красоту и великолепие мира. Проходя сквозь нескончаемую лесную чащу с Иисусовой молитвой на устах, странник чувствовал, как сердце его наполняется любовью ко всем людям, и не только к ним, но и ко всему сущему: “Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило во мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добролюбии “ведением словес твари” (Рассказ второй). Опыт этого конкретного момента является не ложным ощущением, но подлинным познанием истинной природы тварного мира.
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.
Прочитано: 364
Отрывок из книги П.Полонского “Две истории сотворения мира”
Когда мы ставим вопрос о том, зачем Бог создал человека (или, что то же самое, зачем Бог сотворил мир), то понятно, что ответ мы даем с нашей позиции, с точки зрения человека. Хотя, как говорит пророк Исайя (55:8): “Его мысли – не ваши мысли”, т. е. не в состоянии человек познать полностью замысел Бога, но поскольку мы все же сотворены по Его образу и подобию, то мы все же можем (продолжая осознавать свою ограниченность) попытаться хотя бы приблизиться к пониманию этого вопроса.
Итак, мы приведем ниже классическую каббалистическую формулировку ответа на вопрос о смысле мироздания. Формулировка эта, возможно, покажется вам сначала несколько абстрактной и непонятной, но затем мы наполним ее конкретным содержанием и объясним ее подробнее. Итак, ответ на наш вопрос “Зачем Бог создал мир?” таков:
“Чтобы дать
существам находящимся вне Него.”
Теперь приступим к тому, чтобы последовательно, по словам, провести анализ этой формулировки.
Что такое “существа, находящиеся вне Него?’ ‘ Что такое вообще “вне Бога”? Ведь речь идет, конечно, о категориях духовных, а не материальных. И даже, скорее, нам следует рассматривать эти понятия в категориях управленческих, ибо Бог это прежде всего Всемогущий Владыка мира; а значит “Вне Бога” – это независимость от него. Существа вне Него – это существа, которые обладают свободой выбора; и единственное такое существо в мире – это человек.
Наличие существ, находящихся “вне Бога”, т. е. обладающих свободой выбора, необходимо для того, чтобы Бог мог им что-либо дать. Ведь само понятие “давания” предполагает наличие кого-то внешнего. Более того – возможность дать кому-то напрямую зависит от его отделенности от меня, его независимости, его свободы выбора. Чем более независимо, отдельно от нас то или иное существо, тем более передача ему чего-нибудь будет приближаться к понятию “давание”.
И поскольку для того, чтобы Бог мог дать, Ему нужны существа вне Него, обладающие свободой выбора, – именно поэтому свобода выбора человека является одним из самых фундаментальных принципов существования мира. Цель сотворения мира может быть реализована исключительно при условии наличия у человека этой свободы.
Что такое “наслаждение Божественным светом”?
Рассмотрим теперь другое понятие нашей формулировки – “[Дать] наслаждение Божественным светом “. Поставим сначала вопрос таким образом: Что такое наслаждение Божественным светом? Многие ли люди испытали его? Знакомо ли это ощущение нам?
Выражение “наслаждение Божественным светом” может показаться сначала чем-то религиозно-абстрактным, далеким от обычной жизни. Но на самом деле все мы испытывали это наслаждение и прекрасно знакомы с ним, поэтому нам надо лишь осознать, что именно имеется здесь в виду.
Начнем с того, что в духовном мире тоже есть “расстояния”, есть близкое и дальнее. Мы привычно употребляем это понятие, например, в фразе: “Писатель А близок к писателю В и далек от писателя С”. Понятно, что имеется в виду совсем не вопрос о том, живут ли А и В в одном городе, а С – в другом, т. к. здесь мы обсуждаем духовную, а не материальную близость. Понятие “расстояние” может быть отнесено, по сути, ко всем видам духовных объектов. Нам, например, интуитивно ясно, что треугольник ближе к квадрату, чем к кругу, и тем более к шару. Проанализировав наше интуитивное применение понятий “близости” и “дальности” в духовном мире, мы придем к следующему выводу: расстояние в духовном мире измеряется похожестью, т. е. степенью подобия. Иными словами, в духовном мире чем более одно подобно другому, тем оно ближе к нему.
А поэтому на вопрос “Как можно стать ближе к Богу?” следует ответить: “можно приблизиться к Богу, если стать на Него в чем-то похожим”.
Но как можно стать подобным Тому, у Кого нет и не может быть никакого образа, никакого описания, Кто абсолютно непостижим? Ответ состоит в том, что, конечно, Сам Бог абсолютно скрыт от нас, непознаваем и не имеет никакого подобия. Но есть все же некоторый “экзотерический”, т. е. открытый, доступный восприятию человека уровень Божественности, и этот уровень есть деяния Бога. О них, в частности, рассказывает нам Тора. Деяния Бога – это Его одеяния, Его в каком-то смысле “внешний облик”. Итак, мы становимся ближе к Богу, когда наши деяния становятся подобными (в чем-то, конечно) Его деяниям.
Формулируя все это еще раз иными словами, скажем, что первоначальную точку отсчета для подобия Богу человек имеет уже с самого начала, ибо человек создан “по образу и подобию Бога” (Бытие 1:27), и лишь поэтому вообще имеет смысл говорить о том, что человек может улучшить свое уподобление Богу и приблизиться к Нему. И сделать это можно, лишь стремясь стать подобным Богу в своих делах. Ибо сущность Его и мысли Его непознаваемы, но дела Его вполне познаваемы; Его дела – это мир, это Тора и то, что нам в Торе и в мире раскрыто. Именно это имеет в виду Талмуд, когда призывает нас уподобиться Всевышнему в своих делах, говоря: “Будь милосерден, ибо Бог милосерден… и т. д.”, и именно через подобие в делах пролегает реализация в иудаизме классического принципа, существующего во всех религиозно-философских монотеистических концепциях – принципа “Imitatio Dei”, т. е. “Близости к Богу через подобие Ему”.
И здесь мы, наконец, переходим к тому, чтобы сформулировать ответ на вопрос, что такое наслаждение Божественным светом. Ибо когда человек стремится быть подобным Богу в своих делах, то тем самым он приближается к Создателю, и поэтому он получает большую порцию Божественного света. Эта порция света, ощущаемая человеком как наслаждение, и составляет суть обсуждаемого понятия.
Так например, всем нам на опыте хорошо знакомо, что когда человек создает что-то новое, то от самого процесса созидания он получает громадное удовольствие. Но в чем источник этого наслаждения, откуда оно берется? На самом деле, это типичный пример наслаждения Божественным светом. Ибо когда человек создает, то он становится в какой-то мере творцом, он становится в чем-то подобен Богу – ведь Сам Бог предстает нам в Торе прежде всего как Творец, и Тора начинается со слов “Вначале сотворил Бог Небо и Землю”. И если через акт своего творения человек становится к Богу ближе (ибо близость определяется степенью подобия), то человек получает бо’льшую порцию Божественного света, и ощущает эту дополнительную порцию света как наслаждение. Это и есть классическая ситуация наслаждения Божественным светом. И ясно, что количество той дополнительной порции Божественного света, которую получает человек (и, соответственно, уровень наслаждения), пропорционально степени его приближения к Богу, степени подобия, определяемой масштабом, новизной и важностью его творения.
Другой пример наслаждения из-за усиления близости к Богу через подобие Ему – это рождение детей. Действительно, одно из главных наслаждений в жизни человека связано с рождением детей и ощущением себя в роли родителя, и это тоже классический пример наслаждения Божественным светом. Ибо именно в рождении ребенка человек в наибольшей степени приближается к Богу, – создавая, подобно Всевышнему, независимые от себя существа. Тора описывает эту близость к Богу, создаваемую рождением детей, так (Бытие 4:1): “И сказала Ева: приобрела я человека с Господом…”. И совершая действие, подобное Богу, и тем самым приближаясь к Нему, человек получает соответствующую порцию наслаждения Божественным светом. (Более того, даже и физическое сексуальное наслаждение является производным от наслаждения, связанного с рождением детей, т. е. в конечном счете от прикосновения к Божественному Свету, – хотя человек и способен своими “стараниями” вытравить духовный аспект этого света и извратить его почти до неузнаваемости).
Еще один классический пример наслаждения Божественным светом – это ситуация, когда человек испытывает удовольствие от того, что он может кому-то другому что-либо дать. Ведь и в этом случае он тоже приближается к Богу, изначальное желание Которого – посмотрим еще раз на нашу исходную формулировку – было “Дать наслаждение Божественным светом существам, находящимся вне Него”.
Все приведенные выше ситуации являют собой пример того, что наслаждение Божественным светом вовсе не является далекой от нас абстракцией, но что оно доступно каждому человеку. Более того – именно оно приносит основное и наибольшее удовлетворение в человеческой жизни.
